Los triángulos LGBTQIA+

El triángulo rosa (en alemán: Rosa Winkel) era el símbolo que utilizaban los nazis para «identificar» a las personas homosexuales. Después de la Segunda Guerra Mundial, a finales de 1980, el triángulo rosa fue considerado como el símbolo del movimiento por los derechos LGBTQIA+.

En el universo nazi, el triángulo negro era un símbolo utilizado para marcar a lo.a.x.s priosionero.a.x.s de los campos de concentración que estaban considerados por ese régimen como «socialmente inadaptado.a.x.s» («asozial» en alemán).

Durante la época del Holocausto, el triángulo rosa invertido sobre un fondo amarillo fue utilizado por el régimen nazi para identificar y perseguir a personas judías homosexuales en los campos de concentración.

La primera bandera del orgullo bisexual, desvelada el 5 de septiembre de 1998, tenía por objetivo dar más visibilidad a las personas bisexuales.

En efecto, la bandera reutiliza los colores del triángulo azul y rosa. A saber, su creador, Michael Page, explica: «Para comprender bien el simbolismo de esta bandera, hay que saber que la sutileza reside en el hecho de que el color lavanda se funde de manera imperceptible en los otros dos colores, recordando que también en la realidad, las personas bisexuales se mezclan imperceptiblemente en las comunidades homosexuales y heterosexuales, lo que es la causa de su falta de visibilidad».

El símbolo Lambda

En 1970, el diseñador gráfico Tom Doerr seleccionó la letra griega minúscula lambda (λ) para ser el emblema de la Gay Activists Alliance, en Nueva York. Así, la lambda se convirtió en un símbolo de la Liberación Gay, y en diciembre de 1974, el Congreso Internacional de Derechos de los Gais de Edimburgo, Escocia, la declaró oficialmente como el símbolo internacional de los derechos de gais y lesbianas. La organización de derechos de los homosexuales Lambda Legal y la American Lambda Literary Foundation derivan sus nombres de este símbolo.

Este símbolo se utiliza en color lavanda, un color que, al igual que el rosa, se asocia con la homosexualidad.

El símbolo LGBTQIA+ : Labrys

El símbolo del Labrys es uno de los muchos símbolos utilizados por la comunidad LGBTQIA+. Aunque es menos conocido que otros símbolos, como la bandera arcoíris o el triángulo rosa, el Labrys tiene una rica historia y un significado profundo para muchos miembros de la comunidad.

El Labrys es un hacha de doble filo que se usaba en la antigua Grecia como herramienta agrícola y arma de guerra. En la mitología griega, el Labrys era el arma de la diosa Deméter, la diosa de la fertilidad y la agricultura. También se asocia con la diosa Cibeles, que era adorada como protectora de los campesinos y las cosechas.

En la década de 1970, el Labrys fue adoptado como símbolo por el movimiento feminista y lésbico. En este contexto, el Labrys simboliza la fuerza y la independencia de las mujeres, así como la conexión con las raíces matriarcales de la sociedad. El Labrys también es un recordatorio de la importancia del trabajo en equipo y la solidaridad entre mujeres.

La mano púrpura

Se trata de un símbolo de solidaridad y apoyo a las víctimas de violencia y discriminación basadas en la orientación sexual y la identidad de género.

En la noche de Halloween de 1969, miembros del Frente de Liberación Homosexual (GLF) y la Sociedad por los Derechos Individuales (SIR) protestaron contra el periódico San Francisco Examiner en respuesta a artículos homofóbicos. La protesta pacífica resultó tumultuosa y fue llamada Viernes de la mano púrpura o Viernes sangriento de la mano púrpura. Algunas personas informaron que se arrojó un cubo de tinta desde el techo del edificio. Lo.a.x.s protestantes usaron la tinta para escribir Gay Power y otros eslóganes en las paredes del edificio, y estamparon sus manos de color púrpura en toda el área central de San Francisco, lo que resultó en una demostración visible del movimiento gay en ese momento.

Los anillos de la libertad

En 1991, David Spada creó los anillos Freedom o anillos de la libertad, los cuales son seis anillos de aluminio en diferentes colores, cada uno representando un color de la bandera del arcoíris. Estos anillos simbolizan la diversidad y la felicidad, y pueden ser usados solos o en conjunto con collares, pulseras y llaveros.

Las lunas bisexuales

Las lunas bisexuales representan dos lunas opuestas y tangentes en un punto. Se crearon para evitar el uso de triángulos, relacionados directamente con el Nazismo. Fueron creadas en 1998 por Vivian Wagner.

Otros símbolos LGBTQIA+

Existen muchos otros símbolos LGBTQIA+, esta lista no es, por lo tanto, exhaustiva.

FUENTES :

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La vida de Christine Jorgensen

Christine Jorgensen fue una figura clave en la historia del movimiento por los derechos de las personas transgénero en Estados Unidos. Nacida en 1926, creció en una familia de clase media en Nueva York y se identificó como mujer desde temprana edad. Desde niña, Christine sintió una disonancia entre su identidad de género y el género que le fue asignado al nacer. Esta conciencia temprana de su verdadera identidad la llevó a enfrentar muchas dificultades y cuestionamientos, tanto internos como externos.

Después de graduarse de la escuela secundaria, Christine se alistó en el ejército de los Estados Unidos y fue enviada a Europa durante la Segunda Guerra Mundial. Durante su servicio militar, Christine siguió luchando con su identidad de género, un conflicto que se agravaba por las estrictas normas de género y la presión social del entorno militar.

Las etapas de su transición

Fue después de la guerra que Christine decidió buscar tratamiento médico para su disforia de género. En una época en que el conocimiento y la aceptación de las personas transgénero eran extremadamente limitados, Christine tomó una decisión audaz y pionera. En 1951, viajó a Dinamarca, uno de los pocos lugares donde se ofrecía tratamiento para la reasignación de género. Allí, se sometió a una serie de cirugías de reasignación de género bajo la supervisión del Dr. Christian Hamburger, un endocrinólogo danés. Christine eligió su nuevo nombre en honor al doctor que la ayudó en su transición.

Cuando regresó a los Estados Unidos en 1952, Christine se había convertido en toda una celebridad. Su historia fue cubierta por los medios de comunicación de todo el país, y su transición se convirtió en un tema de conversación en la sociedad de la época. La portada del New York Daily News la presentó con el titular «Ex-GI Becomes Blonde Beauty», lo que catapultó su historia a la atención pública. Sin embargo, esta notoriedad también trajo consigo una atención no deseada y un intenso escrutinio.

La lucha de Christine Jorgensen

A pesar de la atención mediática, Christine tuvo que enfrentarse a una gran cantidad de prejuicios en su vida diaria. Luchó contra la discriminación laboral, la exclusión social y la falta de reconocimiento legal de su identidad de género. A menudo fue rechazada para trabajos por su condición de mujer trans y enfrentó comentarios hirientes y malentendidos sobre su identidad. Sin embargo, su resiliencia y determinación la llevaron a convertirse en una defensora incansable de la comunidad transgénero.

Christine trabajó arduamente para aumentar la conciencia y la comprensión del público sobre la disforia de género. En 1967, escribió una autobiografía titulada «Christine Jorgensen: A Personal Autobiography«, que se convirtió en un éxito de ventas y ayudó a crear una mayor conciencia sobre la experiencia de las personas transgénero. Su libro ofrecía una visión íntima de los desafíos y triunfos de su vida, y ayudó a humanizar la experiencia trans para muchos lectores.

Además de su trabajo como escritora, Christine defendió la investigación médica sobre la disforia de género. Colaboró con médicos y psiquiatras para mejorar la comprensión y el tratamiento de esta condición. Creía firmemente que la educación y el conocimiento eran fundamentales para acabar con la discriminación y el estigma que enfrentaban las personas transgénero.

Su legado

A pesar de sus esfuerzos incansables, Christine murió en 1989 sin ver muchos de los avances en los derechos de las personas transgénero que se han logrado en las últimas décadas. No obstante, su legado continúa inspirando a la comunidad transgénero. La valentía y determinación de Christine Jorgensen son un recordatorio perdurable de la importancia de la lucha por los derechos trans. Su historia no solo cambió su vida, sino que también abrió el camino para futuras generaciones de personas transgénero, fomentando una mayor aceptación y comprensión en la sociedad.

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«Voz, identidad y emoción». Mariela Astudillo Ramírez. 2023. Editorial Círculo Rojo

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La vida de Coccinelle

Coccinelle marcó un hito no solo en su vida personal, sino también en la historia social francesa con su transición de género en la década de 1950. Convertirse en la primera persona transgénero en aparecer en la televisión francesa fue solo el comienzo de su legado. A pesar de los desafíos y la discriminación que enfrentó, Coccinelle se alzó como un faro de esperanza y coraje para la comunidad LGBT.

Los años 60 la vieron ascender como una estrella en el mundo del cabaret parisino, especialmente en el célebre club Carrousel. Su espectáculo, una mezcla encantadora de música, comedia y baile, no solo entretuvo al público, sino que también abrió mentes y corazones hacia la diversidad sexual y de género. Su presencia en el escenario desafió las normas establecidas, desafiando las concepciones tradicionales de masculinidad y feminidad.

Su activismo

Más allá de su brillante carrera en el escenario, Coccinelle fue una incansable activista por los derechos de las personas transgénero. Su arresto en 1958 desencadenó una ola de protestas que amplificó la conciencia pública sobre la discriminación que enfrentan las personas transgénero en la sociedad. Su valentía y determinación allanaron el camino para una mayor aceptación y reconocimiento de los derechos de esta comunidad marginada.

El matrimonio legal de Coccinelle con un hombre en 1963 marcó un hito histórico en la lucha por los derechos de las parejas del mismo sexo en Francia. Su unión desafió las leyes y las normas sociales de la época, pero también inspiró a otros a seguir su ejemplo y defender sus derechos y su amor.

Además de su activismo político, Coccinelle se dedicó a educar y promover la comprensión de la diversidad sexual y de género. A través de programas de televisión y radio, compartió abiertamente su experiencia como persona transgénero, derribando estigmas y fomentando el respeto mutuo en la sociedad.

Coccinelle, un símbolo para las personas transgénero

Aunque un derrame cerebral en la década de 1970 la dejó con discapacidades físicas y la obligó a retirarse del escenario, su compromiso con la causa de los derechos de las personas transgénero nunca disminuyó. Hasta su fallecimiento en 2006, Coccinelle fue un símbolo de valentía, perseverancia y amor propio, recordándonos que la verdadera grandeza radica en la autenticidad y la defensa de los derechos humanos para todos. Su legado perdura como una inspiración eterna para las generaciones venideras.

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Virginia Charles Prince fue una figura destacada en la lucha por los derechos de las personas transgénero en Estados Unidos. Nacida el 23 de noviembre de 1912 en Los Ángeles, California, bajo el nombre de Arnold, Virginia se sintió incómoda con su género asignado desde muy joven, pero solo comenzó a explorar su identidad de género en la edad adulta.

El grupo fundado por Virginia Charles Prince

En 1952, Virginia Charles Prince fundó el primer grupo de apoyo para personas transgénero en Estados Unidos, llamado Los Angeles Transsexuals. Este grupo proporcionaba un espacio seguro para que las personas transgénero se reunieran y compartieran sus experiencias, lo que fue un avance importante en una época en la que abundaba la discriminación y el estigma contra la comunidad transgénero. Los Angeles Transsexuals se centraba en proporcionar apoyo emocional y social a las personas transgénero, así como en promover la educación y la conciencia pública sobre la comunidad transgénero. El grupo se expandió rápidamente y se convirtió en un modelo para grupos similares en todo Estados Unidos.

Transvestia

En 1960, Virginia Charles Prince dio otro paso significativo al fundar Transvestia, la primera revista para personas transgénero en Estados Unidos. La revista se centraba en la moda y la belleza, ofreciendo consejos sobre cómo presentarse en público de manera efectiva. También incluía artículos sobre la cultura transgénero y proporcionaba un espacio para que las personas transgénero compartieran sus historias y experiencias. Transvestia se convirtió en un recurso valioso para la comunidad transgénero y representó un paso importante en la lucha por la inclusión y el reconocimiento de la comunidad transgénero en la sociedad estadounidense.

El activismo de Virginia Charles Prince en Estados Unidos

Virginia fue también una defensora de la despatologización de la identidad de género. En un momento en que la identidad transgénero se consideraba una enfermedad mental, Virginia abogó por la eliminación de la identidad transgénero de los manuales de diagnóstico psiquiátrico. Su activismo en este ámbito fue crucial para cambiar las percepciones y reducir el estigma asociado a la identidad de género.

En 1966, Virginia Charles Prince testificó ante el Comité de Servicios Postales de los Estados Unidos sobre la discriminación que enfrentaban las personas transgénero. Su testimonio fue fundamental para convencer al comité de que las personas transgénero tenían derecho a recibir correo bajo sus nombres preferidos. Este fue un paso importante hacia el reconocimiento y la dignidad de las personas transgénero en la vida cotidiana.

Virginia también trabajó incansablemente para incluir a las personas transgénero en las leyes antidiscriminación. En 1973, volvió a testificar, esta vez ante la Comisión de Derechos Humanos de la Ciudad de Nueva York. Su testimonio ayudó a influir en la decisión de la comisión de incluir la identidad de género en la ley de derechos humanos de la ciudad, lo que fue un logro significativo en la lucha por la igualdad de derechos para la comunidad transgénero.

El legado de Virginia Charles Prince

Virginia Charles Prince falleció en 2009, pero su legado continúa inspirando y empoderando a la comunidad transgénero. Su trabajo y activismo son un recordatorio de que el cambio social y la justicia son posibles cuando las personas se unen y luchan por lo que es correcto. Su vida y su dedicación a la causa transgénero han dejado una marca indeleble en la historia de los derechos humanos, y su influencia sigue siendo sentida y apreciada por las generaciones actuales y futuras de activistas y aliados.

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En la cálida primavera de 1904, dos almas destinadas se encontraron y entrelazaron sus destinos. Lili Elbe, aún llamada Einar, y Gerda Gottlieb, dos artistas cuyas vidas convergieron para formar un vínculo que desafiaría las convenciones de su tiempo. Juntos, pintaron la vida con los colores de su amor y talento, forjando una pareja artística que cautivaría la escena danesa.

La discordancia interna de Lili Elbe

Pero en el corazón de Einar ardía una llama de disonancia, una melodía discordante que lo impulsaba hacia la verdad que yacía oculta en su ser. A lo largo de los años, la certeza de que era Lili se apoderó de su alma, como una semilla que germina en la oscuridad, buscando la luz del día. En los recovecos de su mente, la dualidad de su identidad se entretejía como un enigma, hasta que la claridad se alzó sobre él como el sol al amanecer.

Fue en los albores de la década de 1920 cuando la decisión tomó forma, como una flor que florece en medio del invierno. Einar se transformaría en Lili Elbe, no solo en espíritu, sino también en cuerpo. Atravesaría el velo de lo desconocido, desafiando los límites de la medicina y la sociedad de su época. Las operaciones de cambio de sexo se convirtieron en su salvoconducto hacia la libertad, un sendero lleno de peligros y sacrificios, pero también de esperanza y redención.

Con valentía inquebrantable, Lili Elbe emprendió su viaje hacia la plenitud, dejando atrás las sombras del pasado y abrazando el resplandor de su autenticidad. Su amor por Gerda, aunque marcado por la separación, floreció en un nuevo entendimiento, una conexión que trascendió las barreras del género y la forma. Con el corazón en calma, se despidieron, sabiendo que sus almas siempre estarían entrelazadas en el lienzo eterno del amor.

El horizonte francés recibió a Lili Elbe con los brazos abiertos, como una madre acoge a su hijo pródigo. Allí, entre los bulevares de París, encontró un refugio donde su verdadero ser podía florecer sin miedo ni juicio. Sin embargo, la senda hacia la plenitud estaba sembrada de espinas, y las complicaciones médicas se alzaron como sombras en su camino.

Un legado de valor y autenticidad en la historia del arte y la comunidad transgénero

En el otoño de 1931, la vida de Lili llegó a su fin, como una mariposa que retorna al polvo después de un breve pero glorioso vuelo. Pero su legado perduró, como una estrella que brilla en la noche, iluminando el camino de aquellos que siguen sus pasos con valentía y determinación. Su historia, como un eco en el viento, resonó en los corazones de muchos, inspirando la lucha por los derechos y la aceptación de la comunidad transgénero en todo el mundo.

En los anales del arte, el nombre de Lili Elbe perdura como una nota en la sinfonía de la creatividad humana. Aunque gran parte de su obra se desvaneció en el olvido, las huellas de su genio y su alma perduran en cada trazo, en cada color que danza en el lienzo. Su legado, como un faro en la noche, guía a los navegantes del arte hacia la comprensión y la empatía, recordándoles que la verdadera belleza reside en la autenticidad y la valentía de ser uno mismo.

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Magnus Hirschfeld, un hombre cuya vida y obra resonaron con el ardor de la justicia y la comprensión, nació un 14 de mayo de 1868 en Kolberg, Prusia, para luego cerrar sus ojos al mundo en la serena costa de Niza, Francia, en el mismo día, pero de 1935. Su legado, un faro de luz en la oscuridad de la ignorancia, resplandece como uno de los primeros defensores de los derechos LGBT y un pionero en la investigación médica sobre la sexualidad humana.

La lucha de Magnus Hirschfeld

Después de graduarse en Medicina en la Universidad de Estrasburgo en 1892, Magnus Hirschfeld se embarcó en una carrera médica que lo llevó a Berlín, donde su espíritu activista comenzó a florecer. Fundó el Comité Científico Humanitario en 1897, una valiente organización dedicada a la abolición de las leyes que penalizaban la homosexualidad en Alemania, estableciendo así los cimientos de una lucha que continuaría durante décadas.

Pero su visión no se limitó a la lucha política; en 1919, creó el Instituto de Investigación Sexual en Berlín, un bastión del conocimiento dedicado al estudio de la sexualidad humana y la orientación sexual. Este instituto no solo fue pionero en su campo, sino que también se convirtió en un refugio para aquellos que buscaban comprensión y tratamiento para las cuestiones relacionadas con la salud sexual.

Su obra

Los escritos de Magnus Hirschfeld resonaron en el mundo académico y más allá, desafiando la noción establecida de que la homosexualidad era una enfermedad. Su obra más destacada defendía la idea de que la diversidad sexual es una parte intrínseca de la condición humana, una afirmación audaz y revolucionaria en su tiempo. A través de sus estudios, Hirschfeld buscó desestigmatizar la homosexualidad y promover la aceptación de la variabilidad sexual.

Magnus Hirschfeld, un gran activista

Sin embargo, sus contribuciones no se limitaron a la academia; Hirschfeld fue un activista incansable, luchando en las trincheras políticas por los derechos de las personas LGBT. En 1919, ayudó a fundar el Partido Socialdemócrata de Alemania y fue elegido diputado en el Reichstag, donde levantó su voz en defensa de la igualdad de derechos y la abolición de las leyes discriminatorias.

En 1921, Magnus Hirschfeld organizó el Primer Congreso Mundial de Sexualidad en Berlín, un hito en la historia de la comprensión y la discusión abierta sobre temas relacionados con la sexualidad humana. Este evento reunió a expertos de todo el mundo, marcando el comienzo de un diálogo global sobre la diversidad sexual y la orientación sexual.

El legado de Magnus Hirschfeld

Sin embargo, el ascenso del nazismo en Alemania arrojó una sombra oscura sobre la vida y el trabajo de Magnus Hirschfeld. Los nazis, en su fanatismo y odio, consideraron a las personas LGBT como una amenaza y comenzaron una brutal persecución. En 1933, los libros de Hirschfeld fueron quemados en la infame «Acción contra el espíritu no alemán», obligándolo a exiliarse. A pesar de su ausencia física de su tierra natal, su legado perdura como un recordatorio de la lucha por la igualdad y la comprensión en un mundo aún en proceso de evolución.

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Teresa de Lauretis, renombrada académica italiana y profesora de Literatura Comparada y Estudios de Género en la Universidad de California, Irvine, se erige como una figura destacada en el desarrollo y la promoción de la teoría queer. Su incisiva crítica a las normas binarias de género y sexo ha marcado un hito en el pensamiento contemporáneo, situándola como una de las voces más influyentes en el ámbito del pensamiento crítico.

La obra de Teresa de Lauretis

En su extenso corpus de escritos, De Lauretis desmantela las nociones preconcebidas sobre la identidad, argumentando que estas son construcciones sociales y culturales que evolucionan constantemente en un proceso de negociación y redefinición. Desde su perspectiva, el género y la sexualidad no pueden ser reducidos a categorías binarias estáticas, sino que son conceptos fluidos que se transforman con el tiempo y el contexto social.

Una de las críticas más resonantes de De Lauretis es dirigida hacia la concepción tradicional de la identidad como algo esencial o natural. En lugar de ello, propone una noción de identidad como un constructo que surge de las interacciones sociales y culturales, desafiando así los límites impuestos por las estructuras normativas.

Su obra seminal, «Tecnologías del género», arroja luz sobre el impacto de las tecnologías de la comunicación y la información en la comprensión contemporánea del género y la sexualidad. De Lauretis sostiene que estas tecnologías han ampliado las posibilidades de las prácticas sexuales y han socavado las concepciones binarias tradicionales de género y sexualidad. Además, destaca el papel crucial de la tecnología en la creación de comunidades alternativas, brindando un espacio vital para aquellos marginados debido a su identidad de género o sexualidad.

El trabajo de Teresa de Lauretis trasciende las fronteras académicas, influyendo en una amplia gama de disciplinas y movimientos sociales. Su enfoque innovador y su compromiso con la exploración de nuevas fronteras en el estudio del género y la sexualidad continúan inspirando a generaciones de académicos y activistas en todo el mundo.

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LGBTQIA+, ¿qué significa?

Antes de convertirse en el acrónimo LGBTQIA+, pasaron varias décadas. Para empezar, la sigla LGB nace a finales de la década de 1980 como una forma de agrupar a personas Lesbianas, Gais y Bisexuales bajo una misma sigla. Anteriormente, se utilizaba el término «homosexual» pero, con el tiempo, se consideró que esta palabra tenía una connotación limitada y que no reflejaba adecuadamente la diversidad y complejidad de todas las identidades/orientaciones. Fue así como surgió el término LGB como una forma de identificar a personas que experimentan atracción hacia personas del mismo género (lesbianas, gais) o hacia personas de ambos géneros (bisexuales). 

Con el tiempo, este término se amplió a LGBT, para incluir a personas transexuales. Después, se añadió la Q, designando a las personas QUEER (término que significa «raro», «extraño», y que engloba a aquellas personas que no se reconocen en un género u orientación sexual establecidos por la cis-heteronormatividad). Luego, se añadió la I para englobar a las personas intersexuales y la A para designar a las personas asexuales (persona que no sienten deseo o atracción por otra persona). Y, por último, se añadió el signo + para representar a todas las personas que se identifican con una identidad de género, una orientación sexual o preferencias en las relaciones amorosas que no están incluidas en la sigla LGBTQIA. Como resultado obtenemos el acrónimo LGBTQIA+.

La bandera arcoíris, un símbolo del movimiento LGBTQIA+

La bandera arcoíris es uno de los símbolos más icónicos del movimiento de derechos LGBTQIA+ en todo el mundo. Fue diseñada en 1978 por el artista gráfico y activista Gilbert Baker convirtiéndose en un símbolo de unidad, inclusión y diversidad.

La bandera arcoíris ha evolucionado a lo largo de los últimos años, pasando por diferentes versiones que incluyen variaciones de los colores originales o la suma de elementos u otros símbolos. Sin embargo, la versión original de seis colores sigue siendo la más reconocida y utilizada en todo el mundo.

Origen de la bandera arcoíris

El origen de la bandera arcoíris se remonta a finales de la década de 1970, cuando Harvey Milk, uno de los primeros políticos abiertamente homosexuales en Estados Unidos, pidió al artista y diseñador Gilbert Baker, originario de San Francisco, que creara un símbolo para la comunidad LGBT. Milk le solicitó un símbolo que uniera a la comunidad y reflejara su diversidad. Baker comenzó a trabajar en el diseño de la bandera en 1978 y decidió que el arcoíris sería el símbolo perfecto. Los colores variados representaban la diversidad de la comunidad LGBT y su lucha por la igualdad y los derechos.
La primera versión de la bandera arcoíris fue izada en San Francisco el 25 de junio de 1978 durante el Gay and Lesbian Freedom Day Parade (Día de la Libertad Gay). Desde entonces, la bandera ha sido un poderoso símbolo reconocido mundialmente del movimiento de los derechos LGBT.

La primera bandera arcoíris

La primera bandera LGBT arcoíris se componía de ocho bandas de diferentes colores. Baker atribuyó un significado a cada uno de estos colores: 

• el rosa se refería a la sexualidad, 
• el rojo simbolizaba la vida y la curación, 
• el naranja significaba la salud y el orgullo, 
• el amarillo remitía a la luz del sol, 
• el verde estaba vinculado a la naturaleza, 
• el turquesa reflejaba el arte, 
• el azul simbolizaba la serenidad y la armonía 
• el violeta remitía al espíritu y la espiritualidad.

La bandera LGBT definitiva

Cuando se hizo la bandera LGBT, el color rosa no estaba disponible para la impresión, por lo que se eliminó. Baker quería conservar un número par de colores, así que decidió quitar el color turquesa también. Por lo tanto, la bandera definitiva constaba de seis bandas: rojo, naranja, amarillo, verde, azul y violeta.

 Versiones actuales de la bandera arcoíris

Hoy en día, la bandera LGBTQIA+ es conocida en todo el mundo. A veces, incluso, se mezcla la bandera del país con los colores de la bandera arcoíris como ocurre, por ejemplo, con esta bandera de Chile.

Aunque la famosa bandera arcoíris de seis colores suele ser la más conocida, es importante señalar que, a lo largo de los últimos años, han ido surgiendo versiones cada vez más personalizadas en relación con las diversas orientaciones sexuales e identidades de género que luchan por obtener más visibilidad.

A las seis bandas originales, han ido sumándose nuevos colores:

El negro y el marrón: se añadieron durante el desfile del orgullo gay de Filadelfia en 2017 para apoyar a los POC(People Of Color), las personas de color discriminadas, aunque estos colores también representan a las personas afectadas por el VIH y a aquellas que ya no están.

El blanco, azul claro y rosa: la bandera Progress Pride flag fue creada en el año 2018 por Daniel Quasar. Se añadieron estos colores para simbolizar y dar más visibilidadad a las personas transgénero.

Recordemos que la bandera original trans fue creada en 1999 por Monica Helms, una mujer transgénero estadounidense, y que fue vista en el año 2000 en Arizona por primera vez durante la Marcha del Orgullo. El color azul representa a los hombres, el color rosa a las mujeres (color empleado tradicionalmente para identificarlo.a.s desde su nacimiento) y el color blanco, a aquellas personas intersexuales en transición o cuyo género es neutro indefinido.

El triángulo amarillo y un círculo púrpura se añadieron a la bandera Progress Pride flag en 2021 para dar visibilidad a las personas intersexuales y fueron diseñados por Valentino Vecchietti, activista por los derechos intersexuales.

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La teoría queer surge como una corriente de pensamiento desafiante en los años 80 y 90, arraigada en los círculos académicos estadounidenses, con un objetivo claro: cuestionar las bases de la heteronormatividad y la rigidez de las categorías de género y sexualidad. En un mundo donde la sociedad ha impuesto la idea de que solo existen dos géneros y que la orientación sexual es fija e inmutable, la teoría queer se levanta como una voz disidente, desafiando estas nociones establecidas.

Identidad de género y orientación sexual

En el corazón de la teoría queer está la noción de que la identidad de género y la orientación sexual son construcciones sociales y culturales, en lugar de ser atributos intrínsecos e inamovibles del individuo. Esta perspectiva implica un cambio radical en la forma en que entendemos y percibimos la diversidad humana. Ya no se trata simplemente de aceptar la existencia de identidades y prácticas sexuales marginales, sino de celebrarlas y reconocerlas como válidas y legítimas.

Uno de los aspectos más destacados de la teoría queer es su enfoque en dar voz a las comunidades y experiencias que han sido históricamente marginadas y estigmatizadas. Desde personas trans e intersexuales hasta aquellas que se identifican como no binarias o asexuales, la teoría queer abraza la multiplicidad de formas en que las personas experimentan y expresan su género y sexualidad.

Pero la teoría queer va más allá de simplemente desafiar las normas establecidas; también propone nuevas formas de pensar y vivir el género y la sexualidad. Aboga por la liberación de las estructuras opresivas que dictan cómo debemos vivir nuestras vidas, al tiempo que promueve la exploración y la experimentación de nuevas identidades y relaciones sexuales.

Impacto y Controversias: La Influencia de la Teoría Queer

Su influencia se extiende más allá del ámbito académico, permeando el activismo LGBTQIA+ y los estudios de género y culturales. Ha sido una fuerza motriz en la lucha por la igualdad y la justicia para las personas LGBTQIA+, desafiando las normas sociales y culturales arraigadas que perpetúan la discriminación y la marginación.

Por supuesto, la teoría queer no está exenta de críticas y controversias. Algunos la ven como una amenaza para las nociones tradicionales de identidad y sexualidad, mientras que otros cuestionan su rechazo aparente de la idea de que la sexualidad es una característica innata del ser humano. Sin embargo, su relevancia y valor en la búsqueda de la igualdad y la liberación de las personas LGBTQIA+ son innegables. En un mundo que sigue luchando contra la discriminación y la intolerancia, la teoría queer continúa siendo una poderosa herramienta para la transformación social y cultural.

FUENTES :

«Voz, identidad y emoción». Mariela Astudillo Ramírez. 2023. Editorial Círculo Rojo

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ARTÍCULO ESCRITO POR

MARIELA ASTUDILLO

Logopeda LGBTQIA+ especializada en voz identitaria y emocional (feminización de la voz)

Autora del Método Astudillo y pionera en el acompañamiento y el entrenamiento de las voces LGBTQIA+

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Harry Benjamin publicó su obra más famosa, «El fenómeno transexual», en 1966. En este libro, describió el tratamiento hormonal y quirúrgico para personas transgénero y propuso el término síndrome de Benjamin para referirse a la condición transgénero.

A lo largo de su carrera, Benjamin trabajó para desestigmatizar la identidad de género y abogó por la despatologización de la condición transgénero. Su legado ha sido fundamental para la comprensión de la identidad de género. Fue un defensor de los derechos de las personas transgénero en un momento en el que la discriminación y la marginación estaban generalizadas.

Harry Benjamin falleció en 1986, pero su trabajo ha dejado una huella duradera en la medicina y la lucha por los derechos de las personas transgénero.

La experiencia profesional de Harry Benjamin

Harry Benjamin comenzó su formación en Berlín y continuó en Rostock, Alemania. En 1912, se doctoró en Medicina por la Universidad de Tubinga. Aunque sus estudios no se centraron en la medicina sexual, Benjamin siempre se interesó por este tema. Conoció al fundador de la sexología, el Dr. Magnus Hirschfeld, con quien mantuvo una amistad de por vida.

En Berlín, Hirschfeld llevó a Benjamin a varios bares gay donde actuaban hombres travestis. En aquella época, no existía el término «transgénero» y el término «travesti» se utilizaba indistintamente para los hombres disfrazados de mujer, independientemente de su orientación sexual, o para los hombres considerados afeminados. Cabe señalar que el Dr. Harry Benjamin utilizó por primera vez el término «transexual» en la década de 1950.

En 1913, Harry Benjamin se traslada a Nueva York y abre su consulta médica. Comienza a trabajar en un proceso destinado a retrasar el envejecimiento gracias a las hormonas sexuales. Se basa en los trabajos del endocrinólogo Eugen Steinach que aboga por una vasectomía parcial que devuelve al paciente su energía juvenil y su potencia sexual. En esta época, Harry está en contacto con médicos activos en el campo de la medicina sexual, como Margaret Sanger y Alfred Kinsey. 

Primeros pasos con pacientes transexuales

En 1948, Harry Benjamin recibe a su primera paciente transexual de manos del sexólogo Alfred Kinsey. En aquella época, el único tratamiento disponible era enviar a la paciente a un psicoanalista. Benjamin no aprobaba este método. Estaba firmemente convencido de que algunas personas podían nacer con un sexo que no coincidía con sus sentimientos y que la única forma de establecer una coherencia entre el sexo y la identidad era mediante la cirugía y el tratamiento hormonal. Así que recetó estrógenos a esta primera paciente y la envió a Alemania para operarse. 

A partir de entonces, Benjamin trató gratuitamente a un centenar de pacientes transexuales. En particular, recibió a muchas personas de países donde el acceso a la cirugía de reasignación de sexo era limitado. 

En la década de 1950, estableció la nosografía (descripción y clasificación de enfermedades y trastornos) de lo que entonces se llamaba «transexualismo» y, a veces, incluso «síndrome de Benjamin».

Obra de Harry Benjamin

En 1966, publicó su obra The Transsexual Phenomenon en la que exponía sus observaciones y tratamientos para las personas que deseaban cambiar de sexo o tenían «trastornos sexuales». En esta obra, hacía una distinción crucial entre lo que se llamaba «transexual», «travesti» y «homosexual», términos que eran casi sinónimos en aquella época. Aunque estos términos se agruparon bajo la misma categoría médica de patologías sexuales, Benjamin señaló que estas tres categorías no siempre coincidían y que no debían confundirse (aunque puedan superponerse en algunas personas) para poder ofrecer el tratamiento médico adecuado. Así, los travestis podían ser hombres heterosexuales que sentían placer al disfrazarse de mujer sin querer convertirse en mujeres. No eran necesariamente homosexuales. Del mismo modo, un hombre homosexual no tenía por qué travestirse y no siempre quería cambiar de sexo. 

En su libro, Benjamin cuestiona el tratamiento psicológico de las personas transexuales. Según él, el psicoanálisis no resuelve el malestar que experimentan estas personas y su deseo de cambiar de sexo. Por el contrario, este enfoque las empuja a reprimir su deseo y a vivir en la clandestinidad. El médico recomienda el uso de hormonas y cirugía para armonizar la apariencia con la identidad sentida por la paciente. 

Tras la publicación de esta obra, el transexualismo se dio a conocer y se extendió por todo el mundo. Sin embargo, para muchos médicos, este fenómeno seguía siendo una especie de fantasía que se debía curar con medicamentos, lobotomía, etc. Además, era ilegal que un hombre se exhibiera públicamente con ropa de mujer o que pidiera la castración. 

Reconocimiento mundial de Harry Benjamin

Harry Benjamin fue reconocido en todo el mundo como especialista en transexualismo, en particular gracias a una de sus pacientes, la famosa Christine Jorgensen (véase el punto 6.5. Christine Jorgensen), quien fue la primera persona transexual conocida en los medios de comunicación que se sometió a una cirugía de reasignación de sexo. Así, gracias a la publicidad de su paciente, Benjamin multiplicó sus trabajos y la asistencia a conferencias y coloquios por todo el mundo. 

En 1979, Harry Benjamin fundó la Asociación Internacional para la Disforia de Género Harry Benjamin (Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association – HBIGDA), que se convertió en la Asociación Profesional Mundial para la Salud Transgénero (World Professional Association for Transgender Health – WPATH). Esta asociación reúne a profesionales de la salud de todo el mundo con el fin de desarrollar protocolos de intervención y cuidados para la salud trans, basados en los estudios y pensamiento del Dr. Benjamin.

Se conserva una importante correspondencia en inglés y alemán entre Benjamin y Hirschfeld en el Archivo de Sexología de la Universidad Humboldt de Berlín.

FUENTES :

«Voz, identidad y emoción». Mariela Astudillo Ramírez. 2023. Editorial Círculo Rojo

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